Terapia Gestalt

BIOGRAFIA DEL PADRE DE LA TERAPIA GESTALT

Perls nació el 8 de julio de 1893 en Alemania en la Ciudad de Berlín. Sus padres Nathan y Amalia eran judíos y tuvo dos hermanas mayores que él. Nunca tuvo una buena relación con su padre y en la segunda guerra mundial murieron su hermana Else la mayor y su madre, quedándole como único familiar su hermana Grete.

Fritz estudió medicina y a los 27 años el 3 de abril de 1920 obtiene un doctorado en neuropsiquiatría, aunque el mismo confiesa su profunda pasión por el teatro y el ambiente de los filósofos, poetas y artistas anarquistas de la <<contracultura>>, ahí llega a conocer a Salomón Friedlaender, filósofo expresionista, que influyó en él profundamente.

Por su lado Perls comienza a asistir a terapia psicoanalítica con su gran amiga de toda la vida Karen Horney, llega a estar también en análisis hasta con Wilhem Reich. De todo esto decide ser psicoanalista, manteniendo su relación con la Gestalt por medio de su esposa, es entonces cuando estalla la segunda guerra mundial y huyen a Sudáfrica. A los 41 años en 1934, funda junto con su esposa en Johannesburgo el Instituto Sudafricano de Psicoanálisis. Trabajan como psicoanalistas y amasan una gran riqueza, pero él se siente insatisfecho y se van a vivir a E. U. Gracias a sus encuentros negativos con Freíd y Reich, decide crear una nueva forma de hacer psicoterapia y así funda en 1951 en Nueva Cork con la presentación formal de su libro <<Gestalt Therapy>> el comienzo oficial de esta nueva práctica (Stevens, 2002; Salama, 1997; Ginger y Ginger, 1998).

FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DE LA TERAPIA GESTALT

Como ya se había mencionado la terapia Gestalt es un enfoque humanista y al igual que estos, está inspirada en una visión fenomenológica de la realidad, esto implica una mirada en el aquí-ahora y una observación atenta del terapeuta sobre el fenómeno (donde el fenómeno observado es inseparable del observador). Esta observación es descriptiva y en ningún caso es interpretativa, como lo sería el psicoanálisis y por tanto, tampoco es causalista ni pretende una teoría que explique el pasado.

La fenomenología es un método de exploración desarrollado por Husserl (1859-1938) que tiene como objetivo investigar la realidad de una forma diferente al que utiliza el método científico, lo cual ya anteriormente se había señalado. La fenomenología motiva a las personas a apreciar la diferencia entre lo que se está percibiendo y sintiendo realmente en el momento, es la búsqueda de la comprensión basada en lo que es obvio o revelado por la situación.

Otra de las cosas que permea esta teoría Gestalt es el movimiento filosófico que da origen a la mayor parte de las teorías humanistas de hoy en día, es el existencialismo desarrollado por Martin Heidegger (1889), Jean Paul Sartre (1905-1980), entro otros. Este movimiento europeo plantea que la vida humana es sentida como breve y transitoria, lo que implica que la vida en sí adquiere un valor intrínseco.

El existencialismo niega la supremacía de la racionalidad. Rechaza lo abstracto o clasificado y hace énfasis en la experiencia vital individual y directa. La experiencia subjetiva individual es considerada válida. El punto común con la corriente existencialista y las teorías organísmicas es la valoración de la experiencia subjetiva. Se basa en el método fenomenológico, es decir, se centra en la existencia de las personas, las relaciones entre ellos, sus alegrías, sufrimientos, etc., vividos o vivenciados directamente (Frankl, 1999; Mueller, 2002).

BASES TEORICAS DE LA TERAPIA GESTALT

Perls retoma para la Gestalt los conceptos de Goldstein de autorregulación organísmica, el cual se refiere a que el organismo es un todo que se regula así mismo y el de auto-actualización: ser lo que se es y no pretender ser otra cosa.
De la psicología de la Gestalt también toma la idea de figura y fondo, entendiendo por figura aquella que llama nuestra atención dependiendo de la necesidad que es predominante para nosotros en ese momento, surgiendo ésta de un fondo que no se diferencia y es dinámico (Salama, 2002; Ginger y Ginger, 1998).

Así se desprende que; en el organismo diversas necesidades o gestalten que requieren ser satisfechas principalmente las biológicas ya que su no satisfacción lleva a la muerte de dicho organismo, mientras que las necesidades psicológicas o espirituales (Frankl, 1999) no satisfechas originan la neurosis y en casos extremos la psicosis (Salama, 1997; Ginger y Ginger, 1998). Por eso se dice que la psicoterapia Gestalt se ocupa de cerrar asuntos pendientes en el aquí y ahora existencial. Conceptos como el aquí y ahora, lo obvio (insight) y el darse cuenta (awareness) son elementales para comprender la psicoterapia Gestalt (Ginger y Ginger, 1998).

Por otro lado también es necesario hablar de la perspectiva de la teoría de campo, el cual se define como que el campo es un todo en el cual las partes están en relación y correspondencia inmediata unas con otros, y ninguna parte queda al margen de la influencia de lo que ocurre en otro lugar de campo <<todo está en todo>>. La persona en su espacio de vida por ejemplo, constituye un campo. El campo es un marco o punto de vista para examinar o explicar eventos, experiencias, objetos, organismos, sistemas, como partes de una totalidad de fuerzas mutuamente influenciables, que juntas forman un todo (Stevens, 2002).

Personas y eventos siempre existen en un campo. En Gestalt, el campo siempre está cambiando. El campo fenomenológico lo define el observador, y es significante sólo si se conoce el marco de referencia de éste. Una característica notable es que está siempre en movimiento, es un proceso continuo de cambio (Ginger y Ginger, 1998).

Esta perspectiva de campo es importante pues permite una visión holista, de este modo cognición, emoción, energía, cuerpo, etc., son aspectos del organismo total que están completamente interrelacionados, no pudiendo comprenderse uno separado de los otros, ni uno antes o causa de los otros (Salama, 1997).

De toda esta formulación se desprende el concepto de salud <<pérdida de la capacidad de autorregulación>>, organismo sano o enfermo. Tenemos entonces que un organismo sano sería aquel capaz de reconocer sus necesidades, formándose así una figura clara, para establecer contacto, desarrollando una conducta apropiada, con el objeto adecuado. Tras cubrir esta necesidad, gracias a la acción del organismo en el campo, esta se retirará <<contacto-retirada>>, al tiempo que la figura pierde fuerza disolviéndose en el fondo. Y el caso contrario un organismo enfermo “es aquel que no usa adecuadamente su capacidad de autorregulación ya sea por que tiene un problema fisiológico o cuando el entorno es nocivo, el efecto de no cubrir esta necesidad básica es la aparición de la neurosis” afirmaba Perls (citado en Ginger y Ginger, 1998). Por ejemplo, una de las necesidades principales psicológicas del ser humana es recibir afecto, y así cuando hay niños que no reciben afecto ni contacto físico, aun teniendo las condiciones biológicas satisfechas y cuidados, se enferman y hasta llegan a morir (Ginger y Ginger, 1998), como en los experimentos de el orfanato y la mamá sustituta (de alambre) en monos. Se define así que la enfermedad mental del ser humano se explica como, alguien que tiene en calidad y cantidad, muchos asuntos inconclusos o sin resolver (Salama, 1998).

Entonces se hace necesario hablar de los mecanismos de evitación de contacto y Gestalt no resulta. La solución neurótica usa mecanismos de evitación de contacto o resistencias como:

• Introyección: hace lo que los otros quieren que él haga (el mundo exterior me invade).” Se debe de”

• Proyección: hace a los otros lo que él les reprocha que le hacen (yo invado al mundo exterior). Resistencia ”te siento desconfiado”

• Retroflexión: Se hace a sí mismo lo que él quisiera hacer a los otros (yo invado a mi propio mundo interior). “ Masoquismo, Somatizaciones”

• Confluencia: No sabe quien hace que a quién (la frontera-contacto es quitada).”Frena la autonomía”

En estos casos de evitación, implican una Gestalt no resuelta (neurosis) al mismo tiempo que un esfuerzo o energía del organismo para no <<tomar conciencia>> (awareness) de esta figura o necesidad que se conflictúa con otras.

Todos los datos que se observan, forman las bases teóricas que se han mostrado, aparentemente parecen abstractas y sin sentido por lo que a continuación se van a asentar en la teoría del “sí mismo” de Paul Goodman (1911-1972) considerando en la actualidad como uno de los primeros teóricos de la Gestalt.

Esta constituye la <<columna vertebral>> de esta corriente. Así “este es un proceso de cada uno, y que caracteriza su propia manera de reaccionar, en un momento dado y en un campo dado, en función de su <<estilo>> personal. No en su <<ser>> sino “su ser en el mundo” que varia según las situaciones” (Ginger y Ginger, 1998). Otro autor menciona que él “sí mismo”; es nuestra manera particular de estar involucrados en cualquier proceso, nuestro modo de expresión individual en nuestro contacto con el medio. Es el agente de contacto con el presente lo que permite nuestro ajustamiento creativo” J. Latner (citado en Ginger y Ginger, 1998).

Otro de los conceptos de esta teoría también propuesta por Goodman es la frontera-contacto definida como; “el estudio de la manera en la cual una persona funciona en su medio en el estudio de lo que pasa en la frontera–contacto entre el individuo y su medio. Es en esta frontera contacto, donde se producen los eventos psicológicos. En resumen es la frontera entre él “si mismo” y el mundo llamada <<frontera contacto>>. De ahí se va a derivar el <<ciclo de satisfacción de necesidades>> o <<ciclo de contacto retirada>> o de manera más precisa <<ciclo de la Gestalt>> (Zinder, 2000).

Por último hay que establecer también el concepto de polaridades, ¿qué son estas?: es una tesis de filósofos orientales, los cuales también la física cuántica de hoy ha tomado en su teoría. Esta tesis señala las polaridades opuestas y complementarias como: agresividad, ternura; masculinidad/feminidad; autonomía/dependencia; etc., lo interesante del conocimiento de esto, es que estas polaridades parecen separadas y a veces se unen o predomina una sobre otra. La persona debe tener este conocimiento de sí misma y saber manejar esas polaridades, para integrar fuerzas, que no haya un conflicto sino un puente entre ellas, una integración. Más claramente se explica esto al entender que existe un cuerpo humano con derecha e izquierda, y habría que integrar la derecha con la izquierda o integrar por ejemplo en el cerebro el hemisferio derecho con el izquierdo también, como el raciocinio con las emociones (Salama, 1997; Ginger y Ginger, 1998). En Gestalt, cuerpo y mente no se ven como entes separados, sino que son uno y así igualmente las funciones sensorio-motrices. Esta corriente humanista incluye de Abraham Maslow (1908- ) su concepto de Psicología del “Ser” contra la Psicología del “Tener”. La Gestalt comparte con este movimiento la visión de que la persona tienda a su autorrealización desarrollando sus áreas sanas para obtener una optimización en el aquí y ahora mediante un sano y nutritivo intercambio con su medio.

CONCEPTO Y DEFINICIÓN DE LA TERAPIA GESTALT

Así la palabra Gestalt se refiere a: Totalidad, forma-configuración etc; y se define a esta como el estudio del organismo humano y sus relaciones dentro de un contexto único. La Gestalt es una psicoterapia existencial humanística, la cual es una forma de existencia, pues auque Perls comienza hablando de terapia Gestalt [la palabra terapia conserva para las personas un sentido restringido de prácticas destinada a sanar o a tratar enfermedades, como lo señalan Buela-Casal, Caballo y Sierra, (1996) ] ; pronto da a su teoría una visión más amplia que incluye el desarrollo personal y una filosofía de vida: En palabras de Perls “ la terapia es demasiado beneficiosa para reservarla a los enfermos...” citado en: Ginger y Ginger (1998). Es por esto, que ésta se a convertido en un enfoque de la vida.

PSICOTERAPIA GESTALT HUMANISTA

Fritz Perls y Laura Posner junto con Paul Godman crearon la terapia Gestal en l951 en la ciudad de NewYork en Estados Unidos. Sus históriales académicos se unieron de la siguiente manera; en primer lugar Godman, Poeta, escritor, posteriormente analista, en segundo lugar Posner,que en 1934 obtuvo un doctorado en psicología y más adelante se convierte también en analista,así ella contribuye Respecto a la conformación de la terapia Gestalt en todo lo teórico,mientras que Godman Se llega a convertir en uno de los primeros teóricos de ésta nueva forma terapéutica.
Por último y en tercer lugar, Perls fue médico neuropsiquiatra y posteriormente analista. Fue formado como analista por grandes psicoanalistas como su gran amiga Karen Horney, Por Clara Hapel,Eugen Harnik y por último por el famoso Wilhelm Reich(1870-1957). Además también llegó a conocer a Sigmund Freud(1856-1839),por otro lado fue influenciado profundamente por Jan Christian Smuts(1870-1950) creador del holismo y uno de los fundadores de las Naciones Unidas, al cual conoció durante su estancia en Sudáfrica. Cuando llego a Estados Unidos tiene contacto con Eric Fromm,pues este es uno de los que lo llegan a apoyar para instalarse como analista.

Dentro de las personas que también figuran en la influencia que tuvo Perls,esta tambien Jacob L. Moreno(1892- ) creador del psicodrama,con el cual llego a encontrarse en unas tres ocaciones.
Perls,Posner y Godman al igual que sus contemporáneos Gestaltistas alemanes llegan a desarrollar su teoría con base a la filosofía fenomenológica-existencialista de Franz Brentano(1838-1971),Martín Heidegger(1889- ),Jean Paul Sartre(1905-1980). Además de tomar en cuenta también algunas filosofías orientales como el Zen.Taoísmo y Tantrismo.

Por otro lado esta nueva terapia se conforma y fusiona con la Teoría Sistémica y la Psicología Humanista o tambien llamada “Movimiento del Potencial Humano” fundada principalmente por Abraham Maslow(1908-1970),Rollo May(1909- )Carl R. Rogers(1902-1987)Gordon W. Alport(1897-1967)Charlotte Buhter(1893-1973).

Para la corriente Humanista en la cual esta encuadrada la Gestal, se ha establecido lo siguiente:” que es importante volver a poner al hombre en el centro de la psicología,convertida cada vez más en científica, fría y deshumanizada” citado en García y moya(1992).(Salama,1997;Ginger y Ginger 1998;Zinker,2000;Stevens,2002; Frankl ,1993 y 1999).

METODOLOGÍA DE LA TERAPIA GESTALT

GESATALT Y CLINICA

La psicología de la Gestalt se transforma en psicoterapia cuando Perls introduce el concepto de motivación Hay tres principios que fundamentan a la Gestal como una terapia con aplicaciones en el campo de la psicología clínica.

1.- La primera es, el” darse cuenta”(awareness),que tiene que ver con el “que” y el “como” la conducta y no con el “por que”. Solo cuando el individuo se da cuenta de lo que hace como lo hace,podrá cambiar su conducta,esta inserta un cambio importante en calidad y cantidad en la forma de conceptuar al paciente, el cual pasa de culpar a otros , a algo ó a alguién externo a hacerse responsable de su comportamiento y de las consecuencias de este.(Zinker,2000;Salama,1997;Ginger y Ginger,1998;Frankl,1999).

2.- El segundo es la homeostasis,que Perls identifico como la autorregulación organísmica la definió como: el proceso mediante el cual el organismo interactúa con el ambiente para mantener el equilibrio.

3.- El tercero se refiere al contacto, que ya esta sobrentendido en el conceto de homeostasis. El contacto es imprescindible para el crecimiento y el desarrollo del ser humano.

Así la salud y la enfermedad vendrán determinadas pues por, una alteración en cualquiera de las anteriores principios establecidos a partir de esta concepción.
La persona que asiste a la terapia ya no es considerada como “un enfermo irrecuperable”,además de que esta tampoco es ya una fijación en una etapa infantil como lo consideraba el psicoanálisis, ó una mera “conducta” como lo es para el conductismo, sino un desajuste en el intercambio con el ambiente (Zinker,2000;Salama,1997;Ginger y Ginger,1998).

Como menciona Zinker(2000);Salama(1997);Buela-Casal,Caballo y Sierra(1996);Frankl (1993);Cade y Hudson(1995): La Metodología de la terapia Gestalt y el proceso comienza principalmente ya sea en la modalidad individual,de pareja ,familiar o grupal, con la entrevista aunque esto puede cambiar si así lo requiere el trabajo terapéutico. De ahí se establece el diagnóstico el cuál también puede establecerse con la ayuda de herramintas como los test o en el caso de la Gestalt por medio de un test de psicodignóstico,creado por Héctor Salama, ó también por medio de test de evaluación de diagnóstico de otras corrientes teóricas, o no se diga por medió del entrenamiento en gestalt de los terapeutas los cuales llegan a ser,” como dicen los autores mencionados : su mejor herramienta” ellos mismos. Y por último ; en todo este proceso la terapia propiamente dicha. Que es establece bajo los parámetros antes mencionados de todo este trabajo psicoterapéutico,en donde en la Gestalt como ya se ha aclarado tiene un gran flexibilidad,libertad,creatividad por parte del terapeuta que da como resultado una gran funcionalidad y efectividad en el trabajo del psicólogo gestáltista.

OBJETIVOS DE LA TERAPIA GESTALT

El objetivo de la terapia gestalt,esta conformado por tres principios que menciona Salama(1997):

A).- Pasar del apoyo externo al autoapoyo
B).- Aprender a “darse cuenta”(awareness) de lo que hace y como lo hace(auto-responsabilidad)
C).- Lograr la mayor integración posible, ya que esto facilita el crecimiento y desarrollo del individuo.

El resultado de lo anterior se traduce en fomentar en el ya no “paciente”[pues este es el que espera de manera pasiva] si no el “ cliente”, pues tiene ya un papel activo dentro de este nuevo planteamiento, una actitud activa y responsable que le permite aprender a observar y a experimentar otras nuevas conductas. Hay mucho de nuevo en este enfoque ya que desde su abordaje hasta la práctica se puede observar en primera instancia , la forma en que se considera al cliente ya no como un enfermo y en segundo lugar, se marca la calidad del terapeuta en cuanto a su papel de el que “enseña a aprender”. Y por otro lado el proceso terapéutico llega a convertirse en una experiencia de contacto esencialmente fenomenológico.

EL PAPEL DEL PSICÓLOGO EN LA TERAPIA GESTALT

El psicólogo de la terapia gestáltica, no condiciona,ni descondiciona;acompaña,atiende a la conducta,”al darse cuenta”,no a preguntas especulativas,si no al “aquí y ahora”, en lugar del “allá”.
A continuación se darán dos de sus características:

1.- Tiene un estilo directivo y activo en el trabajo terapéutico y una preocupación por crear una ralación horizontal, psicólogo-cliente. Los cuales se embarcan en una tarea en la que el foco de la atención es el cliente.

2.- El uso del terapeuta como herramienta de cambio. Como lo menciona Ginger y Ginger (1998)” el terapeuta es su mejor herramienta”. En este sentido el psicólogo tiene que ser “formado”,aprender una metodología o estrategia de intervención,en donde sí importa quién es el como persona, de ahí su propio desarrollo en su propia capacidad creativa,su actitud positiva,motivante,empatica,sensible, cualidades que junto con el conocimiento y manejo de técnicas, el conocimiento de los procesos aún en su propia persona,dan como resultado el aprendizaje de pautas y posibilidades en el encuentro profesional con el otro ser único. Aprendiendo por ejemplo; leyes que vinculan lo general con lo partícular en fin la Gestalt es un proceso de aprender a “ser”.

3.- El terapeuta gestaltico, no le dice al “cliente” lo que ha descubierto de él, sino qie le enseña a aprender acerca de sí mismo.

EL PAPEL DEL PACIENTE O CLIENTE DENTRO DEL TRABAJO TERAPEUTICO

En cuanto a este aspecto,la persona es tratada como una totalidad y es co-responsable del proceso terapéutico; es por eso que ha de ser particularmente activa y capaz de descubrir y lograr sus objetivos a través de sus propios esfuerzos. Además ya no es más considerada un “paciente” si no un “cliente” como señalan Zinker(2000) ; Cade y Hudson (1995);Ginger y Ginger(1998) y Salama(1997).

PROCESO EN LA TERAPIA GESTALT

En lo que respecta al proceso terapéutico,este no es un producto terminado, si no que ha de generar a una persona que ha aprendido a desarrollar el awareness, que necesita para solucionar sus propios problemas, el criterio de éxito no es la aceptación social, si no el incremento de la capacidad del cliente de sus capacidades y recursos personales que se verán reflejados en un aumento y recuperación de su vitalidad y en una conducta integrada de acuerdo a sus necesidades esenciales y a sus posibilidades.
El terapeuta combina su potencial personal, la significación y la simbolización teórica, y el uso de todo esto con eficacia, lo facultará para la “verdadera libertad” en el proceso creativo de la terapia.

MODALIDADES DE LA TERAPIA

El tratamiento puede ser según lo plantea Andolfi(1997):

A) Individual
B) De pareja
C) Familiar
D) Grupal

En cuanto a la conformación del trabajo en terapia grupal se han establecido varias categorías que ha establecido Moreno,citado en: Ginger y Ginger(1998);

Sujeto de la terapia
1.- en cuanto a la constitución del grupo

A) sin forma
B) estructurada

2.- En cuanto al lugar del tratamiento

A) depende del lugar del trabajo
B) tratamiento determinado por situaciones secundarias o situaciones arregladas como en la clínica.

3.- En cuanto al objetivo del tratamiento

A) causal(relacionados con el síndrome)
B) sintomático(cada individuo se trata por separado)

Agente de la terapia

1.- fuente de influencia

A) métodos centrados en el grupo

2.- En cuanto a la forma de influencia

A) espontánea y libre(libertad de palabra,improvisado)
B) ensayada y preparada( el terapeuta prepara la puesta en escena

Medio terapéutico

1.- Modo de influir

A) conferencia ó plática
B) Métodos dramáticos o de acción(danza,música,teatro,cine)

2.- en cuanto al tipo de medio

A)enlatados,mecánicos o faltos de espontaneidad
B)medios creativos(cintas cinenatograficas como pasos previos para la sesión de grupo, muñecos improvisados) psicomúsica,psicodrama,
Sociodrama.

3. en cuanto a la fuente del medio

A) de persona a persona

De todas estas categorías el psicólogo conforma sus estrategias de acción según lo establezca él mismo de acuerdo a su percepción y experiencia en el momento terapéutico.
El tiempo que tradicionalmente se le ha dado es de 45 mín. pero ahora desde esta perspectiva se puede dar cierta flexibilidad en el tiempo de acuerdo a las necesidades del Proceso terapéutico, según Andolfi(1997) y Ginger y Ginger,1998).

TECNICAS DE LA TERAPIA GESTALT

Ginger y Ginger(1998);Salama(1997) han mencionado entre muchas y las mas utilizadas comúnmente más de 10 técnicas:

1.- ejercicio de “awareness”
2.-“hot SEAT”
3.- puesta en acción
4.-el monodrama
5.-la amplificación
6.-la confrontación directa
7.-el trabajo de sueños
8.-la expresión metafórica
9.-el arte(pintura,danza,escultura,musica etc.,terapéuticos)
10.-trabajo psicocorporal (masaje de sensibilización de gestalt etc.,)

Cabe mencionar que la flexibilidad y creatividad tanto del enfoque terapéutico como del propio terapeuta,puede tener acceso a las más de 100 técnicas que han sido reconocidas por la corriente humanista,por lo que el trabajo del psicólogo se hace ilimitado con el único propósito de que el cliente desarrolle y alcance su plenitud tanto en el plano de las meta-necesidades , las necesidades psicológicas y psico-corporales,para que logre una integración de toda su persona en el máximo despliegue de su potencial humano.

Logoterapia - Victor Franki

La logoterapia es una psicoterapia que propone que la voluntad de sentido es la motivación primaria del ser humano, una dimensión psicológica inexplorada por paradigmas psicoterapéuticos anteriores, y que la atención clínica a ella es esencial para la recuperación integral del paciente.

PENSAMIENTOS:

Después del psicoanálisis de Freud y la psicología individual de Alfred Adler, la logoterapia es la "tercera escuela vienesa de psicoterapia" desarrollada por el neurólogo, y psiquiatra, Viktor Frankl. Es un tipo de psicoterapia que se apoya en el análisis existencial y se centra en una "voluntad de sentido" en oposición a la doctrina de Adler de "voluntad de poder" o la "voluntad de placer" de Freud. La logoterapia está lejos de haber logrado el desarrollo teórico que caracteriza al psicoanálisis y a la psicología profunda de Jung. Pese a esto la logoterapia causó interés. Como su denominación lo sugiere, se trata de darle un sentido a la existencia humana (en esto se asemeja a la psicología de Jung). Para entender la génesis de la logoterapia corresponde saber que Frankl fue prisionero en un campo de concentración. Allí, considera haber podido sobrevivir más que nada porque le supo dar un logos (en griego: sentido, significado) a su existencia. De su experiencia da cuenta en el libro El hombre en busca de sentido.

CONSTA DE TRES PARTES QUE SON FUNDAMENTALES PARA SU DESARROLLO:

1. La libertad de voluntad (antropología): que explica que todo hombre es capaz de tomar sus propias decisiones, por lo que es libre de escoger su propio destino y no convertirse en una marioneta a merced del mismo, o del inconsciente colectivo (pandeterminismo).

2. La voluntad de sentido (psicoterapia): expresa la preocupación de Frankl ante los métodos psicológicos enfocados en la percepción del “componente exterior”, desvirtuando la idea del animatismo presente en el ser humano que lo hace único ante el reino vegetal y animal (psicologismo).

 3. El sentido de vida (filosofía): que para la Logoterapia es un factor incondicional que no se pierde bajo ninguna circunstancia, pero puede escaparse de la comprensión humana. La Logoterapia es una percepción positiva del mundo (reduccionismo).

TERAPIA:

La metodología logoterapéutica de Frankl se basa en tratar las enfermedades psíquicas tanto desde un abordaje netamente médico (por ejemplo a ciertas personas que le consultaban por depresión, tras estudiarlas, les recetaba un tratamiento hormonal), aunque principalmente la cuestión es dialogar con la persona y notar en ella qué es lo que da sentido a su vida. En general la Logoterapia sería un tipo de Psicoterapia Humanista - Existencial. La Psicoterapia Existencial es un enfoque terapéutico más filosófico que médico, que fundamenta su perspectiva en las filosofías fenomenológico-existenciales. Algunos de estos filósofos incluyen: Nietzsche, Kierkegaard, Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty, Martin Buber, etc. Este modelo contempla al ser humano como en constante desarrollo y evolución, lo que implica un movimiento y procesos constantes. La persona se encuentra en constante relación con su medio, ya que es vista como ser-en-el-mundo (Dasein), lo que implica que su existencia se vea constantemente enfrentada a circunstancias que le exigen respuesta.

Otro aspecto de la Psicoterapia Existencial actual es que, al concebir a la persona como siempre en relación, ya sea con el mundo físico o corporal, o el mundo social e interpersonal, o el mundo personal, íntimo y psicológico, o inclusive con las dimensiones espirituales del mundo, se constituye como un enfoque postmoderno, que acentúa el estudio de la construcción que hacemos cotidianamente de lo que llamamos realidad. Esto se expresa principalmente en el énfasis que hace al estudio y trabajo constante en y con la relación terapéutica. Las vicisitudes de cada encuentro terapéutico son tratadas con especial atención, observando aquellos aspectos que obstruyan las posibilidades de generar un encuentro auténtico entre cliente y terapeuta o, en el caso de la terapia de grupo, entre todos los participantes.

Ceremonia: Luna llena

Queridos hijos e hijas de la Luz, a pesar de que estéis diseminadas hacia los cuatro puntos cardinales del globo, ahora haréis una reconexión unos con otros, la cual permanecerá intacta por un tiempo sin medida. Hace muchos siglos todos vosotros acordasteis reuniros en este tiempo crítico en la historia y evolución de la Tierra. Todos lleváis con vosotros una parte integral del Plan Divino. A vuestra propia manera a través de vuestros esfuerzos especiales, sois vosotros quienes seréis los catalizadores para el despertar de las masas. Vosotros, los benditos servidores de la Luz, sois los que portaréis los nuevos patrones de frecuencia que se están anclando en la Tierra. Sois vosotros quienes recibiréis las visiones, las pautas, las fórmulas para la transformación y los ingredientes necesarios para hacer el cambio graciosamente desde un mundo de la tercera dimensión limitado y oscuro hacia una estrella planetaria radiante llena de belleza, amor, risas y una humanidad iluminada.

Como parte de vuestra continua participación en este esfuerzo os pido que vengáis juntos en el etéreo cada mes durante el tiempo de la luna llena. En el momento del amanecer y del atardecer en el día de la luna llena, dondequiera que os encontréis ,os pido que os mováis dentro de vuestro espacio sagrado y pidáis a vuestra divina presencia YO SOY, que derrame sobre vosotros las energías sanadoras y transformadoras del séptimo Rayo, y que os activen y llenen con los regalos de los cinco Rayos de consciencia Galáctica más elevados. Es importante que participéis en esta ceremonia con la más clara intención y el amor más puro por toda la Creación. Al ir el sol y la luna elevándose en el horizonte y derramando sus rayos dadores de vida sobre la Madre Tierra, y al ir los Rayos de Luz tocándoos y bañándoos a través de vuestro sistema de Chakras, os traerán una gran infusión del Divino Rayo de la Primera Causa del Creador, las energías que lleváis con vosotros, los códigos perfectos y la resonancia de poder, voluntad, valor y verdad. El sol porta las energías masculinas del Creador y la luna las energías femeninas de la Madre Divina. Permitid que vuestro propio Yo Divino dirija vuestra ceremonia, pero debe de incluir esos componentes: Reconocimiento y petición a nuestro amado Padre-Madre Creadora todas las fuerzas angélicas, los grandes Seres de Luz, los maestros ascendidos, el Elimy particularmente el Elohim que son directores del Reino elemental, la compañía completa del Cielo y la Tierra, que se unan a nosotros en esta empresa auspiciosa: la asunción del planeta tierra y la humanidad.

Poneos de cara al Sur, l Oeste, al Norte y finalmente al Este,y permitid que los rayos del Sol y/o de la Luna penetren en vuestro sistema de chakras. Visualizad vuestro tubo pánico de Luz iluminado por un rayo de luz blanca-dorada desde la fuente del Creador que va penetrando profundamente dentro del centro cristalino de la Tierra. Respirad profunda y rítmicamente el Prana de Vida y sentid un vértice de energía que se construye dentro de vuestro cuerpo. Sentid que una fuerza comienza a construirse, un remolino de Poder Divino. Centrad vuestra conciencia en vuestro corazón y sentid que el amor por toda la creación comienza a impregnar vuestro ser hacia el nivel central mientras construís este vórtice de energía cósmica dentro de vosotros. Visualizad este remolino lleno de la mágica Llama Violeta y un rayo de color magenta, otro de azul eléctrico y un núcleo blanco luminoso. Ahora sois un pilar de Luz, radiando la pura Esencia de la Fuerza de Vida Cósmica.

Moved vuestra consciencia hacia el Tercer ojo y entonces, como os he enseñado, moved vuestro enfoque hacia el centro de vuestro cerebro. Encenderéis las llaves y códigos que lleváis dentro, os cuales son vuestro regalo y contribución hacia el plan maestro. Irradiad un rayo de luz desde vuestro plexo solar y desde vuestro tercer ojo y visualizadlos con vuestra visión interna formando una “V” hasta que estén juntos ante vosotros ,aproximadamente un metro arriba del suelo. Observad con los ojos de vuestra mente mientras esas energías se encienden y diseminan alrededor del globo, conectando con aquellas de vuestros hermanos y hermanas espirituales. Sostened la visión y enfoque hasta que oigáis dentro del centro de vuestro corazón:“Está hecho. Está hecho”

El chamanismo: En la actualidad.

En la actualidad todavía se practica el chamanismo, que se conoce de muchas maneras diferentes. Por ejemplo, sangoma es el término que usan algunos pueblos de África del Sur.

Muchas tradiciones chamánicas de Asia tuvieron origen en Siberia. Entre ellas, se destacan las tradiciones tibetanas, mongólicas, coreanas, japonesas y las de los aborígenes americanos, desde los inuit del extremo norte hasta los grupos nativos de América del Sur. El folclore europeo conserva vestigios de las primeras tradiciones chamánicas, que también proceden de Siberia. Posiblemente hayan sido parte de la hechicería medieval, pero no sabemos casi nada de esta práctica. Los relatos que subsistieron provienen de las autoridades eclesiásticas que llamaban hechicería al obrar del diablo y actuaron de manera muy efectiva para destruirlo. Es probable que las narraciones espeluznantes que describían misas negras y la adoración del demonio fueran en su mayoría fantasías. Sin embargo, parecen indicar que la hechicería adoptó algunos de los rituales cristianos.

Esta tendencia a adoptar prácticas de otras tradiciones se conoce como sincretismo religioso y ha tenido lugar en todo el mundo. Por ejemplo, entre los esclavos africanos de América surgieron varias religiones basadas en las tradiciones animistas (y chamánicas) de África, pero que incorporaron prácticas del cristianismo y otros elementos. El vudú (vodou) haitiano, la santería cubana y el candomblé brasileño son ejemplos de estas religiones, que combinan la adivinación con las prácticas sanadoras. Aunque la Iglesia Cristiana no ve con buenos ojos estas tradiciones, siguen siendo una parte fundamental de la religión en toda América. En otros casos, el chamanismo fue absorbido por la tradición religiosa más importante de la región que lo sucedió. Un buen ejemplo es el budismo tibetano. Es posible que el sanador que nuestra enferma de Ladakh visite sea budista. También es probable que sea mujer. En Ladakh, los chamanes pueden ser hombres (lhapos) pero la mayoría son mujeres (lhamos). En algunas regiones como Corea, sólo son mujeres.

 

 

¿Qué hace una lhamo de Ladakh para sanar, por ejemplo, un dolor de estómago? Después de entrar en trance, succiona la fuente de la enfermedad del paciente usando una pajita o una caña pequeña ubicada contra el estómago. Luego escupe una sustancia negra (líquida o en forma de pequeñas bolitas duras) en una taza para mostrársela al paciente. Por eso cobra una módica suma. Y muchos ladakhíes creen que estos servicios ayudan, sin importar en qué consista la sustancia negra. Quizás se deba simplemente a que muchos problemas desaparecen con el tiempo. O quizás es un ejemplo de la conexión entre la mente y el cuerpo en la sanación. Si un paciente cree que algo lo hará sentir mejor, muchas veces efectivamente se siente mejor. Este efecto ha sido demostrado científicamente y se conoce como efecto placebo. De esta manera, muchos investigadores empíricos explican la efectividad de algunos remedios que no tienen fundamentos con base científica. Sea cual fuere la explicación del éxito del chamán, muchos habitantes del planeta siguen visitando chamanes cuando se enferman. En algún momento, los sanadores comenzaron a preparar remedios a base de plantas, minerales y otros tratamientos físicos, que constituyen la base de lo que se conoce como medicina tradicional. ¿Cuándo se desarrolló la medicina tradicional

 

 

Mapa Prezy: Interconductismo.

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MONOGRAFIA:: INTERCONDUCTISMO

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